E comme Être

Problématique fondamentale de la philosophie, on ne peut parler de l'Être sans convoquer l'essence et l'existence, tout en notant que l'une était vue comme précédent l'autre jusqu'à ce que l'existentialisme tienne la seconde pour un fait incontournable et prétende que l'existence n'est le fait d'aucun Dieu : elle ne nous aurait pas été donnée et l'homme devrait au contraire se l'approprier. L'essence serait alors le résultat de l'existence... Et c'est un peu comme si l'être humain s'était longtemps appliqué à considérer le monde ou la vie du point de vue de Dieu pour "finalement" en venir à lui donner un sens par lui-même. Bref de prendre lui-même ses responsabilités divines : comprendre l'Être puis envisager de Le devenir...

L'époque actuelle semble donc se situer à cette charnière-là, moment crucial où l'humain est en passe de relier le Un et le Deux, de sortir définitivement de la dualité que constitue cette paire essence/existence. L'essence paraissait, dans sa définition même, devoir éternellement précéder l'existence parce qu'elle l'englobe et la produit et c'est toute l'audace de la philosophie moderne que d'avoir permis la découverte d'un fait nouveau : pour l'existant, l'être humain, l'essence est aussi seconde en ce qu'elle résulte de l'action de l'être humain qui donne du sens à sa vie. Enfin, l'homme s'est fait Dieu ! Un bémol toutefois : quel sens l'être humain est-il au juste en train de donner à son existence ? Plus encore, quel sens est-il disposé à accorder à l'existence des autres ? Dans l'univers des existants que nous sommes, il est clair que la multitude des sens a conduit l'humanité à l'affrontement permanent, autant à l'extérieur de l'individu (à travers notamment le politique et le religieux) qu'à l'intérieur de lui (morale, conscience...).

De cette expérience que réalisent chaque jour les hommes et les femmes de ce monde, un sens "nouveau" est sur le point de germer après 2 000 ans de maturation : tout simplement, un Sens qui permet à l'existence de se maintenir et, partant, à tous les existants de continuer à exister. Autoriser la durée, la prolonger sans fin, s'accorder du temps et de l'espace pour que d'autres existants puissent s'approprier eux aussi leur propre vie, voilà qui nécessite une harmonisation des sens, une compréhension mutuelle de la part des existants : comment l'être humain peut-il en effet s'approprier sa propre existence dès lors que d'autres que lui viennent y interférer, de façon plus ou moins brutale (cela peut aller de la banale difficulté de vivre ensemble au quotidien jusqu'à l'enfer de la dictature etc.) ?

La problématique moderne débouche automatiquement sur les notions de liberté et de responsabilité humaines : pouvoir donner du sens en conscience à son existence tout en concédant à autrui la possibilité de faire de même... Liberté pour soi et pour les autres ! De sorte qu'une nouvelle dualité s'étale depuis longtemps aux yeux des hommes, séparant de façon toujours plus radicale ce qui favorise la liberté de tous et de chacun et ce qui la détruit. Et nous parlons là non seulement de tout ce qui touche à la liberté d'existence des êtres, à leurs droits fondamentaux, que ce qui ressort de la liberté intérieure de chacun (intellectuelle, affective, psychologique etc.).

Il revient donc à l'homme - qu'il se considère comme créateur ou comme créature c'est-à-dire sans Dieu ou avec Lui - de créer, de se créer après avoir expérimenté durant des millénaires à quel point l'accroissement de la liberté individuelle (et la garantie de son intégrité) dépend de l'expansion de la liberté collective. Plus nous oeuvrons à la liberté de nos proches, plus ils oeuvrent à notre liberté, c'est en tous cas le meilleur qui puisse se produire et c'est un peu en cela que l'être humain voit la vie comme un risque, le risque de donner, de se donner... Un sens donc à surgit au cours de l'histoire, une harmonie nouvelle qui nous oriente progressivement vers la gratuité : le don gratuit, le don sans certitude de retour, le don que l'on dit "absolu"... Un don qui résulte d'une adaptation permanente aux "risques", aux aventures quotidiennes, aux "péripéties" de la Vie à travers nos interférences avec les autres. Donner ce qui nous semble le meilleur pour nous et les autres, pour que ce monde puisse continuer à exister...

Ainsi sommes-nous tous non seulement des producteurs de sens par l'appropriation de nos propres vies, mais aussi des producteurs d'essence en accordant par l'action de notre bon vouloir la possibilité aux autres de donner du sens. Cette essence, celle du don gratuit qui seul permet à l'existence de perdurer - qu'elle soit ou non issue de la pensée philosophique des existants que nous sommes - se situe et nous situe d'emblée hors du temps et de l'espace et à la fois complètement au cœur. Nul n'est besoin de donner une prééminence à l'une ou l'autre, à l'existence ou à l'essence, puisque de toutes façons l'une ne va pas loin sans l'autre... Donner du Sens commun, produire de l'Union, de l'Amour autant le nommer, nous place dans l'illimitation de l'espace et du temps, dans la "dimension de l'autre" qui, par le jeu des interactions harmonieuses, devient une "tout autre dimension" dont on peut dire qu'elle va en s'intensifiant, orientée vers l'infini, prenant en compte l'ensemble des existences et comptant sur chaque existence pour être prise, elle qui est la dimension de l'Amour, la Vie.

Aussi le choix qui se pose à l'être humain est-il de plus en plus limpide : être seul, en affirmant notre existence face à celle d'autrui et faisant de notre vie un jeu de domination-soumission permanent ; autrement dit nous détruire seul. Ou bien co-exister, vivre EN-SENS-BLE. Le premier choix est celui du non-sens, de la lutte constante et de la victoire illusoire, de l'ego tourné vers lui-même et sur lui-même ; le second est celui de l'évolution, du changement de dimension, de la dilatation de nos sens (dans toutes les acceptions du terme cette fois), de l'expansion et de la création.

Œuvrer à l'union des Sens à travers le don gratuit et renforcer ainsi l'existence par Amour, telle est l'action de Celui qui Est.

Geoffroi